“事情正在起變化”。近日,陜西華南虎事件在法律程序上再進一步,周正龍、傅德志、郝勁松三方皆有大動作:起訴周正龍欺騙的法學(xué)碩士郝勁松11月12日向國家林業(yè)局提出行政復(fù)議申請;周正龍則打算起訴質(zhì)疑華南虎照片為偽造的中科院植物所傅德志侵犯名譽權(quán);而傅德志則發(fā)表聲明稱周正龍、關(guān)克上山回訪拍虎現(xiàn)場是在“赤裸裸血淋淋地威脅”他,表示即使倒下了也要打假到底(11月13日《新快報》)。
一起原本并不復(fù)雜的科學(xué)事件,在輿論的發(fā)酵下,最終一發(fā)不可收拾地演變成了事關(guān)公民權(quán)利的公共事件。既然關(guān)涉權(quán)利,法律就不能缺席,司法自然成為當事方主張訴求的最佳途徑。所以,從法治的視角考察華南虎事件,至少可以得出一個值得欣喜的結(jié)論:當事人紛紛訴諸法律程序,正折射出司法在處理社會沖突中地位的提升,隱含著社會上法律權(quán)威的生長。
現(xiàn)代社會,總存在著這樣那樣的沖突,法治的標準就在于在處理社會沖突時法律具有最高的權(quán)威。正如英國學(xué)者約翰·彌爾頓所言:“法律永遠是社會最高的權(quán)威。”當當事人深陷口水戰(zhàn)而事情真?zhèn)坞[晦不明時,當?shù)胤秸块T被打上利益驅(qū)動的懷疑烙印時,當記者赴實地暗地采訪被強行終止時,公共領(lǐng)域內(nèi)權(quán)威的缺失必然促使人們轉(zhuǎn)向法律,司法成為滿足公眾知情欲的最后權(quán)威。其實,在這樣的社會公共事件中,人們之所以選擇法律途徑,并不在于個人權(quán)利的主張和救濟,更多的是期望能夠借助司法程序推動事態(tài)的發(fā)展。拿華南虎事件來說,司法本身并不能給公眾一個真相,法官無法用“法眼”鑒定出照片的真?zhèn),更不能判定華南虎是否真的存在。但司法介入的價值就在于,它可以排除由政府部門“閉門造車”式的自我鑒定,可以超脫口水戰(zhàn)中的利益各方而尋求獨立、中立、無利益牽涉的第三方權(quán)威機構(gòu)進行鑒定,更可以以透明化的司法程序?qū)⒄嫦嗟倪原過程展現(xiàn)在大眾面前。這樣的效果直接來源于司法獨有的權(quán)威性。
法國學(xué)者托克維爾曾說過,“在美國,幾乎所有政治問題遲早都要變成司法問題”,深刻反映出司法系統(tǒng)在國家政治生活中舉足輕重的地位和作用。其實,在一個成熟的法治社會里,幾乎所有的公共事件都無法徹底脫離與法律的關(guān)系,難以調(diào)和的論證最終也都將轉(zhuǎn)變成司法問題,這甚至可以說是法治形成的一個標志。對于意見沖突的公共事件,人們對司法權(quán)威的期待大于他們對行政權(quán)威、專家權(quán)威等其他權(quán)威,原因在于司法所秉持的中立、理性、公正不僅能贏得公民的高度信賴,而且能夠讓司法系統(tǒng)在國家公共事務(wù)中具有至高的權(quán)威和影響力。這些年,雖然有冤假錯案一次次考驗著公眾對司法的信心,雖然有深陷地方政權(quán)格局難以獨立的體制制約著司法公正,但人們對于司法權(quán)威的期待從未減弱,很多類似的社會公共事件,最后發(fā)展的結(jié)果總會歸結(jié)到司法程序上來,這本身說明司法在處理社會沖突上越來越顯現(xiàn)出其獨有的權(quán)威性。
當然,如果從微觀司法的角度分析,華南虎事件中的法律是非卻比較復(fù)雜,司法機關(guān)或許并不能給出一個公眾所期待的結(jié)論。比如郝勁松的訴求,其主體資格是否適格,其所謂受到損害的權(quán)益是否能夠得到法律的確認,其訴求主張是否有明確的法律依據(jù),從現(xiàn)行法律上說都是沒有定論的,其以精神傷害為由向國家林業(yè)局提出的行政復(fù)議,更是缺乏足夠的法律依據(jù)。根據(jù)以往的經(jīng)驗,如果缺乏明確的法律根據(jù),司法最終的結(jié)果就很可能采取巧妙規(guī)避的態(tài)度和方法,而不會真正介入真相的調(diào)查。這少不了會讓很多人失望,甚至從一開始就對這樣的訴訟并不抱太多期待。所以從這個角度說,華南虎事件也在考驗著傳統(tǒng)中國司法的智慧與勇氣。
但是,即便在華南虎事件中,司法機關(guān)最終不能推動真相的調(diào)查,也絲毫無損于司法在公共事件中的價值。畢竟在我國,司法并非處于“能動主義”的立場,對于習(xí)慣了“就事論事”審判傳統(tǒng)的中國司法而言,其對國家和社會的影響力并不像美國司法系統(tǒng)那樣善于“擴張”。重要的是,社會公共事件一再進入司法視野,本身就回應(yīng)了公眾對法律權(quán)威的渴望,也正是在漫長的司法成長過程中,我們才逐漸感受到司法存在的價值。(傅達林)