早在數(shù)萬年前，綿山一帶本是一片汪洋的湖泊，名之晉陽湖。湖中深處為晉陽老龍的龍?zhí)�，水界眾神也多居于此�?/p>

　　到古帝舜時，洪水泛濫，水怪四起，致百姓顛沛流離，生靈涂炭。舜帝便啟用鯀治水。鯀堵截洪水，致洪水四溢，危害更甚。鯀治水未成而獲罪。后舜又啟用鯀的兒子禹治水。禹承父業(yè)，繼續(xù)與洪濤頑強斗爭。其志感動上天，遂有神女下凡相助。一日禹視察災情，感到口渴，見前有一小舟，便上前討水。舟上婦人將一碗水雙手捧于禹，禹正欲一飲而盡時那婦人卻用一石子將禹手中的碗擊一豁口，碗內(nèi)之水竟從豁口處汩汩流出。禹正欲責問那婦人，那婦人卻眼看著禹手中的破碗微微點頭一笑，便駕小舟而去。禹看著手中的豁口碗，思之良久，頓悟：此乃神人教其以疏通之法平息水患。遂有禹“打開靈石口，空出晉陽湖”之舉。自此洪水平息，晉陽湖成為肥沃的良田和綿延的大山。百姓在肥沃的良田上繁衍生息，安居樂業(yè)。據(jù)《左傳》載，此地始置鄔縣，即今介休的鄔城店村一帶。綿延的大山因其山勢綿亙而被人稱之為綿山。當初深居晉陽湖中的一部分水神隨水遷居別地，唯晉陽老龍夫婦與五個兒子不愿離去，故湖水退去之后，仍棲居于綿山中。

　　綿山方圓百姓逢雨水不勻時，便上綿山求老龍王降雨。龍本水中之神，呼風喚雨自不費力，龍王對百姓的請求有求必應。百姓感恩戴德，常到山上供養(yǎng)老龍王。老龍王保綿山方圓百姓風調(diào)雨順，五谷豐登的善功被天庭知道后，便召之上天，成為金仙正神，統(tǒng)管天下水界眾神。龍婦人和五個龍子則仍鎮(zhèn)居綿山，行風布雨，降雨開晴，為百姓解除災害，故五龍盛名遠近傳播。百姓在綿山修建五龍廟以紀他們的功德，每逢節(jié)日及豐登之時，都不忘來綿山在五龍廟供養(yǎng)、祭奉，就這樣代代相傳，供養(yǎng)不斷。

　　后來五龍的四位兄長被天庭委派分管東海、南海、西海、北海，成為四海龍王，唯五龍不求精進，貪玩成性，多次延時降雨，造成災害，被龍母多次處以懲罰，最后被囚于井內(nèi)。在綿山五龍纏便有反映五龍受罰的五龍廟。五龍后終醒悟，一改以往惡習，認真施云布雨，指拔晴陰，造福蒼生，天庭便命其掌管天下所有池井湖泊。

　　五龍兄弟都成正果，唯龍母留戀綿山，不愿上天，五龍兄弟便經(jīng)常到綿山看望龍母，并把龍子龍孫帶來和龍母做伴。

　　唐武德三年，李世民與劉武周部在綿山下的雀鼠谷交戰(zhàn)，危急之時，有108條白衣白甲好漢殺出，助唐軍擊敗敵軍后化為白龍飛向綿山。相傳此百單八龍即五龍兄弟之龍子龍孫，奉上天之命以助李唐一臂之力。故有以后李世民登基在綿山敕建寺廟宮觀，使綿山道教在唐代得以空前的發(fā)展。

　　中國作為一個農(nóng)業(yè)大國，風調(diào)雨順，五谷豐登，時和歲稔是中國人的理想追求。可在當時水利設施不完備，百姓靠天吃飯，因此飽受年災月厄，水澇亢旱襲擊的中國農(nóng)民，把自己的這種企盼寄托于上天神靈。中國的統(tǒng)治者同樣懂得“國以民為本，民以食為天”的道理。特別是唐太宗李世民，他本人親自率領(lǐng)起義軍推翻隋王朝，體會到勞動人民的疾苦，感受到勞苦大眾的力量，故以舟比做君王，以水比做百姓，說“水可載舟，亦可覆舟”。可見統(tǒng)治者更希望風調(diào)雨順，國泰民安，以保其社稷穩(wěn)固。統(tǒng)治者把這種企盼同樣寄托于上天神靈，以祈天永命，百世其昌。

　　龍作為中華民族的圖騰，是吉祥和權(quán)利的象征，也是征服大自然的象征，華夏先民更賦予它與人民生活息息相關(guān)的神能。龍下可入海，上能飛騰，行風布云，降雨開晴，以至懲惡揚善，護佑蒼生。而綿山始為晉陽龍?zhí)�，湖水退去又為龍棲之山。老龍王在此升天，小五龍于此證果，在人們心目中，綿山就是一座龍山，綿山更是一座靈山。華夏先民在此祈雨活動的遺跡俯拾可得，自1995年山西省著名的企業(yè)家、三煤公司董事長閻吉英先生修復綿山以來，人們發(fā)現(xiàn)了多座五龍廟，雷神廟以及龍王廟、水母殿、玄武廟、井神、龍池等眾多古跡，并在寺廟中陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了部分方圓百姓祈雨靈驗后敬送上來的神位以及謝雨石刻碑文等等。種種跡象表明，綿山的祈雨文化源遠流長，影響廣泛。古往今來，在綿山祈雨得雨的動人故事，一代代地流傳著。